“飞鸟连天”的修辞

锦绣藻绘，丽物天光，皆在语言生成之时呈现，可谓“飞鸟连天”的修辞。

“飞鸟连天”的修辞，可用来论兰波的《彩图集》。

读法国天才兰波的《彩图集》，我看见了一个纵横古今的读者。那个人的身影漂浮不定，姑且就是我古往今来的身影。

那个人曾经接受兰波的邀约，在山谷中行走，一起亲近万物。他们一路为事物命名，为人生的欢欣与悲戚命名。他们一同登上了一座高原，竟不知自己置身在语言中还是在世俗生活中。兰波咏出了他的《出行》一诗：

看厌，幻觉逢生于每块云天。

受够，市嚣尘上，黄昏，阳光下，都依旧。

识透，人生的站口，呵，繁华与幻象！

出行为了新的爱和新的声音！

每次咏叹或书写，都是一次出行。吟者一旦出行，就会与过去、现在和未来的人相遇，与所有遇见的、想象的事物相遇。人与物，同时开花结果，在绽放与泯灭之间。兰波写出了我的身影，一个古今游荡者的身影。因此，他的“看厌”“受够”与“识透”，即是我的“声音”。出行，是将自己抛掷出去，像飞鸟一样自我凌空抛掷，在那无限绵延的高蓝之下。

出行者出行，使语言破开沉寂。这是语言的自我超度。其实沉寂无法破开，即便折翅苍天，也无法破开，像光的沉寂与蓝的沉寂在空天相撞，彼此无法破开。

语言的飞翔在飞翔的时刻就失去意义，但出行在继续，抛掷的飞翔还在继续。

抛掷，人和事物的出行，只生成语言。诗文中的人和事物，被语言的天罗地网控制。但飞翔还在继续。

好的诗文，创造了无限多的出行者，创造了诗文中所有事物的飞翔。

创造事物，让自然中的事物放弃自身；创造人，让生活中的人放弃庸常的生活；人与物相互创造，彼此放弃，犹如声音，不得不放弃音符。音符在飞翔中纷纷坠落。正如刘勰创造了他的五十阕文心，五十种交错混响的声音，此起彼伏地放弃；司空图创造了他的二十四种花开，二十四种凋谢，二十四个瞬间的凌空抛掷。

飞翔永远在放弃的途中。瞬间不断地稀释为永恒，飞翔不断地停歇，然后又创造瞬间。

出行，即放弃。放弃是生命的语言，这种语言与诗文的语言合二为一。

出行没有目的，没有归宿。正如好诗文反对牢笼，即便理论如锁，缀满了门框。

兰波是古今的兰波，我是古今的我。兰波和我的飞翔，如兰花锁的飞翔。

好文章在出行者的心中，犹如空谷幽兰在春天出行。

在兰波和我的心中，有一堆出行的辞藻，蹦跳不已，然后凌空抛掷。

色彩和音符在朝霞中抛掷。

兰波《彩图集》中的所有词一起飞翔时，是飞鸟连天，穿过春夏秋冬，穿过大漠孤烟。

“飞鸟连天”的出行、抛掷，是所有好诗文的文采和心灵之象。

好诗文，每一个词，每一个句子，都是一只或无数只孤单的飞鸟。一个词的飞翔，一个句子的飞翔，所有词和句子的飞翔，创造了“飞鸟连天”的形式，无穷无尽，飞过瞬间和永恒，创造瞬间和永恒。

词在繁衍，犹如飞鸟在放弃的途中。一只飞鸟，繁衍另一只飞鸟；飞鸟繁衍一群飞鸟。词和句子，作为刷新隐喻的单纯鸟儿横空飞翔，阔别古今。在词和句子之外，在无穷无尽的鸟儿飞翔之外，没有心灵，没有意义，更没有诗。因为在词和句子之外，没有时空，也没有心灵之鸟的抛掷，放弃。

词和句子在飞翔中开显，在放弃中被激活。

兰波的心灵就是被激活的形式。兰波在《童年》中咏叹：

树林里有一只鸟儿，它的歌声让你停下并把你染红。

此时此刻，树林里的那只鸟是一个词藻，是兰波，也是春天的燕子之王。鸟儿的歌声，把兰波和燕王染红。“歌声”是旋律，“染红”形色，旋律和形色彼此相遇，彼此抓住不放，却彼此陌生如铁。“染红”，这个动作或形态，反对既定诗意。伟大的诗，是反诗。伟大的诗，将既定的诗意抹平，呈现出“染”和“红”涂鸦的真拙素朴。“染，红”，是自然神性的自觉显现，在它显现之时，诗之“本质”逃之夭夭。“染，红”，是“现象”的一对引擎。

彼此抓住不放，然后飞翔。飞翔者谁？心灵、语言、兰波、燕王、旋律、形色，都在飞翔。飞翔者作为“现象”相互裹挟，作为“光”彼此照见。兰波照见燕王，燕王也照见兰波。照见是对抗陌生，是无奈的抓住。当然，麻雀不会抓住鸿雁，玻璃不会抓住钻石，牛粪不会抓住玄铁。

被抛掷者、飞翔者兰波，在抓住燕王时，还在吟唱《童年》组诗的第三阕：

有一口没有鸣响的钟。

有一片沼泽地里一个白色野兽做的窝。

有一座下沉的教堂和一面上升的湖。

有一辆弃置在矮树林里的小车，或身披缎带正沿着小径飞奔而下。

只因被“无”的无奈抓住，所以，才无辜地说出“有”。用“有”激活“无”，兰波多么坚定地振翮而飞。当无限多的“有”纷至沓来，兰波的面容逐渐清晰，犹如翅膀和眼睛的穿透力量那样清晰。无限多的兰波，即是无限多的“有”的新生。

兰波和燕王，既不是形而上学，也非形而下，他们是啪嗒学①的两个引擎，两只翅膀，两朵飞翔着的“现象”之花。

兰波继续吟唱《童年》第三阕，踩着“啪，嗒”两个节奏。“啪，嗒”，即“兰波，燕王”。

第一个被辞藻抛掷的兰波，是一口钟。沉寂的钟，是心灵中飞翔的沉寂。这个沉寂多么可怕，它有语言，但失去了语言。天才如一口钟一样，使语言失落。鸣响即是失落的鸣响，鸣响是短暂的，沉寂才是永恒。但最可怕的是，永恒并不存在，它是一堵虚无的高墙，既不能破壁而飞，又不能翻越。兰波作为一口钟，它兼有永恒和瞬间两只翅膀，像燕王的困境一样，处于振翮飞翔的自明和荒芜之境。 第二个被辞藻抛掷的兰波，是一个被光芒塑造的小小的水塘。这个水塘，看似一个野兽的窝。如此精确的比喻，使一种清晰的事物化为另一种明亮的事物。光芒是明亮的水，是白色的野兽，窝是水、光芒和野兽同构的“现象”，是兰波在沼泽地里停留和新生的样子，是天才的自我生成。白色的野兽是现象，窝是现象，“做”这个动作，却是一个恍若隔世的光影肉身。

第三个被辞藻抛掷的兰波，是“一座下沉的教堂”和“一面上升的湖”。教堂下沉，湖上升。两个视觉的“现象”，犹如两个诗意的板块，被现象开显的力量移动，处于永远的下沉和上升之中，像两块神话传说中的飞毯。教堂的下沉，是“教堂”这个词的能指和所指一起下沉，而一面湖的上升，只是能指的上升。这是童话中迷离心灵的视觉，这个视觉甚至将“教堂”的所指消解殆尽。儿童的视觉中没有沉重的所指，没有人为的价值观。人与自然在这个如鸟儿直观飞翔的视觉中，彼此无挂无碍，正等正觉。

第四个被辞藻抛掷的兰波，是一辆童话中的小车。

从“一辆弃置在矮树林里的小车”，突然转换到“或身披缎带正沿着小径飞奔而下”，小车如一只神话之鸟，一会儿停下，一会儿飞起，一静一动，变幻形色，推出“现象”之直观。一个句子中，词语的飞翔竟然如此复杂，静如铎，动如兔，只有天才兰波等能让一个句子如此转化，而不受意识形态“深度”的干扰。我感到，兰波的单纯，就像我妈妈的儿女，与我天生就是兄弟。

第五个被辞藻抛掷的兰波：

有一队穿着戏服的矮小的喜剧演员，在穿过树林边界的路上被瞥见。

这队喜剧演员，是“飞鸟连天”的一队言辞。他们只是被瞥见，在那树林的边界。他们像一堆蘑菇，穿着彩色的戏服，他们并不表演，他们的美在于没有内涵，没有所指目标。森林、空地，是舞台但不表演，因为辞藻的出现就是欢欣本身，无须舞台表演，更用不着舞台语言。瞥见者是谁？是一双没有被形而上学和形而下之物污染的眼睛，是摇曳在天空和大地之间的灵性之光华。光华即光华被瞥见本身。

第六个被辞藻抛掷的兰波：

最后，当你又饥又渴，有一个人在身后驱赶。

童年的飞翔是那么孤立，那么陌生，那么忧伤。忧伤之间相互咏叹。陌生和忧伤作为纯粹的生命现象，带有莫名的恐惧，因为“有一个人在身后驱赶”。这个驱赶的人，并非一个具体的人，或许是无数个人，而其中一个追赶者，是“成长”的黑洞，一个深渊的拟人，一种不可抗拒的、生命时空转换的惯性力量。这种可怕的力量，不停地将稚拙神性的光华抹黑。光阴之刀在修剪幻想的翅膀，最后将翅膀彻底剪除。每一次出行，每一种飞翔，每一点纯真光影，都被驱赶。

天才，是这个世界上第一个被驱赶的人。所有的天才，都被驱赶。

心灵至真至纯的天才，是圣徒。兰波在《童年》组诗第四首中咏叹：

我是圣徒，跪在露台上祈祷，――就像那些太平洋野兽吃着草直到巴勒斯坦海。

从矮小的喜剧演员，到“吃着草”的“太平洋野兽”，兰波和他的辞藻，犹如万卷春光中的阴影，摇曳、动荡、疯狂不已，但又寂静无声地被放牧于苍天之下。兰波和他的辞藻义无反顾地生成，而到生成之时，即戛然而止，让被意识形态控制着的那些心灵措手不及。

兰波的想象力，是拨弄苍茫的现象直观之运动，要么你被屏蔽，要么你无法回避地被他创作，当然你也创造了他。兰波的诗篇，是啪嗒学的狂欢。正如吉尔・德勒兹在《海德格尔鲜为人知的前驱者：阿尔弗雷德・雅里》一文中说的：“现象不指向一种意识，而是指向一种存在，即现象的存在，它恰恰存在于现象的自行出现（se-montrer）中……无―用处，无―意识，它是啪嗒学研究的对象。”②

啪嗒学之“啪嗒”，即是“飞鸟连天”的振翮之声。

好诗文的修辞，到现象为止。而劣等的诗文，则意在制造深度隐喻的诸多是非。“飞鸟连天”的隐喻，是现象自身“自行出现”的隐喻，它在拒绝深度隐喻时，使现象的飞翔熠熠生辉。“飞鸟连天”，在天为云，在地为物，在春为花，在秋为果。万千辞章，风标天下。

①啪嗒学（Pataphysique）是一种看似荒诞的玄学。它是反对形而上学和学院派技术逻辑的一种主观现象学。它意在通过想象力的创造，解决文学艺术和哲学问题。是一种综合了包括达达主义在内的后现代主义解构精神的学派。

②吉尔・德勒兹：《批评与临床》，南京大学出版社2012年1月第1版，第194页。