回首向来萧瑟处 也无风雨也无晴

在中国文学史上，在逆境中活得乐观潇洒且文学上成绩斐然的人实属不多，苏轼就是其中的佼佼者。而帮助苏轼成功突围的就是佛禅思想。

北宋，禅宗思想盛行，受其影响的文人很多，苏轼也是其中的一个。他吸收并达到了禅宗所提倡的立身处世的态度，即淡泊于世事，又能以平常心去对待日常的生活。这使他一生都能保持雄健、乐观的思想，无论多么坎坷依然旷达洒脱，既不完全地出世避世，也不执著地入世媚世，获得了精神上的绝对自由。下面，我们就从其诗来分析其禅思想。

一、诗人体验到人生世事诸行无常，感悟到一切如梦

禅宗是一种体悟人生的哲学思想，认为人世事物，一切都变迁不定，根本没有永恒，所以名之为“无常”。那么，人就应随缘自适。

嘉v六年（1061），苏轼写下了《和子由渑池怀旧》诗云：

人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。

泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。

老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。

往日崎岖还记否？路长人困蹇驴斯。

苏轼以飞鸿踏雪泥比喻人生的偶然、飘忽、无定。诗人借这一禅典感慨人生如鸿飞，短暂不定，聚散无常。可见，年轻的诗人就已经思考人生，开始知道平生所思所为的，都只是一片浮尘光影而已，从而体验到人生无常。此后又写下了大量感叹人生无常的诗句。如“百年兴废更堪哀，悬知草莽化池台。”（《法惠寺横翠阁》），“三过门间老病死，一弹指倾去来今。”（《过永乐、文长老已卒》）“到处相逢是偶然，梦中相对各华颠”（《与莫同年雨中饮湖上》）。

正因为思考人生，体验到人生无常，才会感觉一切“如梦”。苏轼有不少长叹人生如梦的作品。如《月夜与客饮杏花下》《双石》。正因为苏轼能感受到“人生如梦”，才能以豁达态度对待沉浮人生。

二、“安心”是苏轼的又一悟

苏轼受禅思想“心性本净，客尘所染”的影响，力求“安心”，追求清静。禅者认为安心即在自己，不用外求。苏轼知道自己性情浮躁，不能忍受，便希望能够通过佛法中的智慧来化解，来求悟一些人生的难题，修养自己的性情。于是写下了《病中游祖塔院》，诗云：

紫李黄瓜村路香，乌纱白葛道衣凉。

闭门野寺松阴转，欹枕风轩客梦长。

因病得闲殊不恶，安心是药更无方。

道人不惜阶前水，借与匏樽自在尝。

该诗作于1073年任杭州通判期间，此时诗人虽在病中，依然觉得自然界是绚丽多彩的。“安心”是一剂良药，让诗人淡然地看待“如梦”人生，“安心”于这一如梦人生，生活该怎么过依然怎么过，显现出他对禅者随缘自适、清静淡然生活的羡慕。

三、苏轼渐渐体味到“平常心是道”，进入了成熟忘我期

“乌台诗案”后，苏轼被贬黄州，这成为他人生道路的转折点，是逆境的开始。这时，苏轼的思想有了较大变化，并正式习禅，自号“东坡居士”。

禅者认为心性原本清静，各种烦恼的染污遮蔽了“本净”的“心性”，应去掉客尘，恢复本性，所以提倡“息习”。苏轼这种“息习”息的是颓废不平的心。正如他在《答毕仲举书》中说：“佛书旧亦尝看，但暗塞不能通其妙，独时取其粗浅假说以自洗濯。”可见，苏轼学禅并不沉溺于玄奥的佛学教义，只是取其所需以保持自己达观的人生态度而已。

在黄州习禅期间，苏轼开始体悟到“平常是道”。诗人体悟到，有着种种盛誉的物象本质上是平常的。因此，对生命的短暂、对人事的得失，也就没有眷念、悲哀的理由。只要在世，且放宽胸怀，平常而自然地生活下去，这就是随缘自适的人生。这种态度，既可以摆脱目前的困惑、矛盾、痛苦，又强化苏轼对自我的肯定，以孤傲的姿态来藐视一切的坎坷遭遇。

绍圣元年（1094），苏轼被作为“元v党人”贬至广东高山南郊，谪居惠州，开始了七年的再谪生活。如果说，第一次贬谪，苏轼体悟到“平常是道”，那么可以说，这第二次遭贬则是他实施“平常”的时期。此时期创作特征，就是倾心于身边琐事的描绘。这种日常生活化的旷达，表明苏轼是从内心深处对随缘自适的一种深刻认同，而不必强托外物故作狂放之态，形成了从平凡细事中观照世界、观照心灵的表现方式。应该说，这时其禅思想进入了成熟忘我期，已经从禅理中走出来，走入现实生活，走入实践。正因为能够自然地出入生活，才令他写出了《纵笔》等笑谈逆境、坦荡人生的诗歌。

苏轼再谪至海南儋州所作《独觉》可谓是他一生禅思想的终结。诗云：

瘴雾三年恬不怪，反畏北风生体疥。

朝来缩颈似寒鸦，焰火生薪聊一快。

红波翻屋春风起，先生默坐春风里。

浮云眼缬散云霞，无数心花发桃李。

然独觉午窗明，欲觉犹闻醉鼾声。

回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴。

最后两句是该诗的精华。在历经磨难之后，苏轼终于达到了瞬息永恒，万物一体，“也无风雨也无晴”的人生境界。能达到这一境界，就是要有一颗“平常心”。也正是这种平常平和使苏轼能在大荣大辱。大喜大忧中保持自身个性的本性，不为外界压力所扭曲，依旧幽默，更加豁达狂放。