弗兰尼茨基异化观管窥

弗兰尼茨基以马克思《1844年经济学哲学手稿》中的异化理论为基点，发现、重建马克思主义和当代社会批判的人道主义基础。他认为异化范畴恰当确切地反映出马克思的人道主义哲学本质，是马克思主义哲学的核心理论，马克思主义世界观的所有其他前提都是从异化理论中引申出来的。

【关键词】弗兰尼茨基 异化 社会批判 人道主义 社会主义

弗兰尼茨基对异化范畴的理解与阐释

弗兰尼茨基肯定了异化理论的价值，把它看作是马克思思想中最重要的或核心的部分。把异化看作是人类社会发展的一种必然现象，认为“人的历史就是人的异化以及排除各种异化形式的历史。异化涉及到人类历史的一切领域：经济的、政治的以及最广义的意识形态领域”。①

弗兰尼茨基非常重视和高扬异化理论，在他看来，异化理论是对人的本质和存在结构的一个重要剖析，深刻体现了马克思学说的革命性和批判性。与其它马克思主义理论家在分析和阐释异化理论不同，弗兰尼茨基并不把异化现象看作是一种“恶”，而是从异化中看到它的积极意义。在他看来“人只有把自己彻底分裂、把自己异化，才能在他迄今艰难的历史进程中实现自己的进步”。②人类在历史发展中，要经历把自己本身的力量、能力和自己本质的无限性异化为异己的、幻想的、神秘的、政治的和经济的东西的阶段，而且只有通过制造、生产一些使其在本质上变成奴隶，使其不能独立自主地决定自己生活和运动的关系，人才能进一步向前发展。这些关系是一定历史时期所必需的，它们本身又总是对先前各种特定关系的否定，因而是人类发展的一大进步，在弗兰尼茨基看来，这是理解人的进步的关键。

在如何看待自由与异化这一矛盾时，弗兰尼茨基从人道主义立场出发，强调人的自由和能动性同克服异化是紧密相联的，他认为，自由是人的本质，人不是自发发展的产物，必然性的盲目工具，人能够认识自然和社会发展的必然性。人对制约着他的规律认识越多，他在自己的社会活动中越自由。“历史的进步并不总是解决生产力和生产关系之间的冲突，像许多马克思主义者常常看到那样。人对于解决这种冲突，不是漠不关心的，否则便是对生活在哪种制度之下，物质生产力进一步发展与否，一视同仁。但问题是人能进一步创造自己对象和自己本身相互关系。因此解放也就是克服分裂、摆脱一切形式的异化（意识形态的、精神的、政治的、社会的等等）。”③

弗兰尼茨基认为，异化是人的自我异化，即人从其本质，也就是其自由的创造性的存在方式的异化，而这种异化的根源和基础又正在这一自由的创造性的活动（存在方式）本身。但是对异化本质的这种理解会带来许多问题，它意味着，即使承认扬弃异化的历史可能性，也不能期望异化的扬弃会随着社会主义生产方式的确立，而自行完成，相反，它是一个长期的艰巨的过程。而在弗兰尼茨基看来，正是这一点决定了异化理论的重大价值，它不但对于批判资本主义，而且对于分析社会主义都具有重要的现实意义。因此，弗兰尼茨基并未停留于对异化的本质的抽象反思，而是依据对异化本质的认识，对当代人类社会中的异化现象进行了批判性分析。

对当代资本主义社会异化现象的分析与批判

弗兰尼茨基认为，按照马克思的思想，社会主义不仅要推翻资产阶级社会和废除资本主义生产关系，而且还要消除以异化为特征的所有阶级社会。弗兰尼茨基剖析了资本主义社会的异化现象和马克思关于这个问题的政治经济学批判。在弗兰尼茨基看来，“在迄今最发达的社会―资产阶级社会中，非凡的物质进步过去和现在都是以人的本质最深刻地非人道化为其反面的，非人道化已经严重到了这样的地步，以致为克服这种情况提供了物质和社会的前提”。④

在弗兰尼茨基看来，虽然资本主义在历史上曾起到积极、进步的作用，但是这种社会的进步是在资本主义雇佣制度下使人沉沦为社会机器的一部分而实现的。在资本主义的雇佣制度下，人们追求最大化的利润，一切都被商品化。人沦为可计量的统计数字，成为机械化当中的一个链条，人被物化了。在弗兰尼茨基看来，人的物化是资本主义社会异化的典型形式，在这种物化的社会中，人与人之间的关系是非人化的，人格被分裂成双重人格。资本主义社会虽然通过科学和国家的组织形式成功地缓和了资本主义市场趋利性所带来的负面效应，但人的物化使人的其他所有关系非人化。虽然资本主义社会也倡导的真、善、美为人的发展创造了条件和潜力，自由、平等、民主权力等政治追求虽然是人迈向自由的步履。但是它在进一步发展中又造成了使人无法忍受的状况，造成新的矛盾，因而，要在资本主义社会形式内部解决这些根本的历史矛盾和危机是不可能的。资本主义社会仍然是经济活动占主导地位的，对利润的追求是远远大于追求实现政治民主权利的。资本主义社会通过建立消费性社会使广大民众钟情于商品、消费于商品，形成对商品的依赖，进而实现对群众的操控。

弗兰尼茨基指出异化虽然是资本主义社会的典型特征，但并不是资本主义的中心问题。资本主义社会之所以能够存在下去，正是因为依靠这种无所不在的异化结构和异化意识。资本主义社会不曾、也不会把人从各种异化形式中的解放当作自己最基本的历史任务，它不会消灭统治人的独立的经济、政治和意识形态权力，而只会使之更加坚固。

在他看来，社会主义革命的意义就在于消除使人受压抑的各种异化形式。“因此，这种变革的唯一的基本的涵义，不是消灭资本主义私有制，不是消灭资产阶级的剥削，而是消灭私有制度所特有的社会经济关系，更确切地说，是消灭使生产者脱离他的产品、脱离分配的制度所特有的社会经济关系。”⑤但是，只要生产资料不是社会所有，就不可能消灭各种形式的异化。诸如国家、资本等等对生产和分配仍然起着支配作用，对劳动者也起着支配作用。异化的存在，使自由问题仍是迫切的问题。

弗兰尼茨基认为，不能把克服异化，消除异化仅仅简单化为社会改造，废除私有财产，不能把异化仅仅看作是经济领域中的现象，革命力量的首要任务就在于使人摆脱异化，消灭私有制，并不会根除雇佣关系。只要劳动者还不能管理自己的生产过程（从计划到分配价值），那么雇佣关系就会一直存在。劳动者仍然处于雇佣、从属地位，雇佣关系把旧的劳动分工、旧的从属关系、旧的个性分裂固定起来，这样便必然会束缚人的发展。因此，资本主义社会发展带来的长期的非人道的状况中产生出来的新的人道意识，就成为社会主义最迫切的需要。 对社会主义条件下的异化问题的分析与阐释

弗兰尼茨基对人和人道主义、异化和异化的消除等问题的看法，在东欧新马克思主义理论界是非常深刻的，但他并不认为，只要消灭资本主义的私有制，社会主义就能成功地解决了异化问题，从此人们就能够一路顺风地实现人道主义理想。弗兰尼茨基认为社会主义“不单纯只是由于经济的必然性而要代替旧的社会并只是建立一种新的生产组织的社会。”⑥消灭这个私有制的本身并不是目的，因为国家资本主义也会导致典型资产阶级所有制的否定，然而，它在实质上并没有改变雇佣关系―异化在经济上和政治上的基础。

弗兰尼茨基深刻地理解了“雇佣关系”的实质，看到这种“雇佣关系”的存在给社会和人所带来的问题，并指出这种问题的严重性，并指出它不会随着私有制本身的消灭而自行消灭。只要劳动者还在自己的生产过程（从计划到分配生产的价值）处于从属地位，那么雇佣关系并没有消除。社会主义就是消灭这种关系，就是不能继承迄今已经存在的一切关系，而是要彻底克服那些使人成为从属的、被蔑视和被异化的东西的一切关系。弗兰尼茨基指出，联系当代历史进程来看，马克思主义的重要思想是，必须通过铲除任何形式的经济的和政治的异化，铲除和消灭资本主义的社会 。因此关于人是自由的和有创造性的实践存在这一思想，以及自由生产者联合体的主张，乃是马克思主义人道主义的根本思想。在弗兰尼茨基看来，这一核心思想包含着社会主义的基点，因为按照马克思的理解，扬弃普遍的异化，实现人的自由和全面发展，必须通过以自由生产者的联合体为主要形式的社会主义。由此，弗兰尼茨基得出以下结论：社会主义的问题实质是新的人道主义问题。

弗兰尼茨基对人和人道主义问题的重视，并非仅仅出于理论的兴趣，而是他把有关人道主义的理论问题同人道主义的实现问题紧密地联系在一起。他的全部理论研究都指向一个目标，就是论证要消除社会主义社会中的异化问题。对于如何消除社会主义的异化境况，弗兰尼茨基认为自由生产者的联合组织的劳动者自治机构是人摆脱异化并得到解放，实现消灭一切非人道状况的现实道路。对于哲学在消灭异化这一历史事业中所起的作用，弗兰尼茨基认为：“创造性的哲学的任务不仅在于对人科学地说明世界，而且还要成为人的克服一切形式的思想异化现象的理论手段，成为人在争取摆脱一切障碍、阻挠、蜕化、神秘化现象，一句话，在争取摆脱一切丧失人性的现象的历史性斗争中的指路明灯。”⑦

在如何克服异化问题上，弗兰尼茨基认为，如果说雇佣关系会随着私有制的消灭而消灭，那将是天大的错误。他猛烈地抨击了“斯大林主义”，说它是“用一种所有制代替另一种所有制，即用国家所有制代替资本主义，用一种雇佣关系代替另一种雇佣关系”。⑧

弗兰尼茨基对苏联模式的社会主义进行了分析与批判，他认为苏联的社会主义模式走向僵化，甚至背离了社会主义本质的主要因素在于斯大林主义的社会主义的理解。他剖析了斯大林主义的社会主义模式的弊端，强调指出，这种国家社会主义在很多方面与马克思主义的社会主义理想背道而驰。首先，最根本的问题在于，马克思所设想的那种以生产者的联合体或者自由人的联合体为主要形式的直接民主并没有得以形成，国有化进程并没有从根本上改变工人阶级受剥削的地位和异化状态。苏联模式（斯大林主义模式）的社会主义体现的是对人民的统治，是人的异化的一定形式，凡是国家统治一切的地方，个人必然化为乌有。在弗兰尼茨基看来，如果社会主义把政治社会、即国家和政治对于真正的创造者―个人的统治绝对化，那么他就不会进一步发扬人道主义。劳动者的力量无论异化为个人所有者的力量或者国家所有者的力量关系的本质是不会发生变化的，在上述任何一种情况下，劳动者仍然处于雇佣从属地位，而雇佣关系则把旧的劳动分工、旧的从属关系、旧的个性分裂固定起来，这样便必然会束缚人的发展，即他的能力的发展。弗兰尼茨基指责斯大林主义把建立新的社会主义的人和人之间的关系以及自由理解为用国家政党的统治来代替资产阶级的统治，这样做导致一个严重后果的产生，那就是国家极权主义的出现。而在国家极权制度下，权力至上的官僚制度严重地妨碍个人和社会的自由发展。因此在他看来，国家极权主义社会仍然原封不动地保留着异化。

对于人类是否会彻底扬弃异化，进入一个完全无异化现象的社会，弗兰尼茨基给予了否定性的回答。在他看来，人类历史是一个开放过程，永远不会创造出写完人类历史之书最后一页的社会。这是乌托邦―它同马克思主义没有共同之处。

弗兰尼茨基异化理论评析及意义

对于如何看待和克服社会主义中的异化问题，弗兰尼茨基认为：社会主义实质是“要建立一种新型的社会关系，即消灭人剥削人的一种真正平等关系，在这种关系中，人民成为历史的真正创造者，成为自己命运的真正主人，由他们自己来实现对社会生活的一切主要领域（经济、政治、文化领域）的管理。”⑨

弗兰尼茨基认为，只有超越和克服苏联国家社会主义模式，才能克服社会主义的异化。实行以自由人的联合体取代现存的国家和政治机构的社会自治，则是克服这种社会主义模式的有效途径。弗兰尼茨基认为，马克思主义关于“国家消亡”和“联合起来的生产者”思想，在自治社会主义中将得到真正体现，实行社会自治，能够有效抗衡社会主义中的官僚主义及其变种的国家集权主义。自治社会主义是代替苏联社会主义模式的，一条可供选择的基本道路。在弗兰尼茨基看来，自治社会主义真正地使群众从政治经济活动的各种异化形式逐步摆脱出来，使人由历史的客体或附庸变成真正历史进程的主体。

弗兰尼茨基指出：在社会主义制度下，已有了实行自治的现实可能性。自治是共产主义的萌芽，是将来人与人之间关系还不发达的形式。有了这一点，社会主义才有权被称为共产主义的第一阶段或低级阶段。在这种自治社会里，“劳动人民把自己的历史命运掌握在自己手中，他们通过自己的委员会制度和自治关系，解决所有最重大的经济、文化和其他社会问题，因而对所有事务的管理不再是政治领域的事”。⑩弗兰尼茨基把自治制度看作是实现人道主义理想，使人获得解放的历史途径，认为它将使人摆脱经济上和政治上的依赖性，消除个人的分裂，促进人的全面本质的发展，建立最符合“人性”的社会。

弗兰尼茨基运用马克思主义的异化理论“对现存的一切进行无情的批判”的思想不仅运用于资本主义，而且应用于现实社会主义之中。批判了斯大林社会主义模式的官僚政治，把国家看作是现实社会异化的主要根源，过于片面地强调工人自治，排斥国家的一般性政治管理。无视社会主义国家和资本主义国家在社会内容和历史使命的重大区别，无视无产阶级专政对于社会主义过渡的客观事实，把过渡时期的一切祸害归结到社会主义身上是不正确的，其社会变革方案从抽象的人道主义的原则出发，往往脱离现实的可能性，陷入了理想主义误区。但其异化理论对于无产阶级革命之后，社会主义如何继续发展和完善的问题，而且极富现实意义。

弗兰尼茨基的异化理论为我国的改革开放和社会主义发展也提供了有益的启示，尤其在社会主义商品生产和市场经济的背景下，克服异化实现人的自由和全面发展，保持人的尊严、发展人的个性、丰富人的情感、增进人与人之间的友谊、加强人的自我意识和主体精神，具有重要的理论和现实意义。

【注释】

①⑤⑦[南斯拉夫]普雷德腊格・弗兰尼茨基：《马克思主义史》（上），北京：三联书店出版社，1963年，第99页，第124页，第105页。

②③④⑥⑧⑨[南斯拉夫]普雷德腊格・弗兰尼茨基：“人道主义解说”，《人道主义、人性论研究资料》（第4辑），北京：中国社会科学出版社，1982年，第67页，第68页，第70页，第72页，第74页，第74页。

⑩[南斯拉夫]普雷德腊格・弗兰尼茨基：《马克思主义和社会主义》，杨元恪、陈振华译，北京：人民出版社，1982年，第148页。