金刚经有声播放

记住，唯有当你学会如何独处，你才能够去关联，在这之前是绝不可能的。唯有两个个人才能够关联，唯有两个自由才能够接近。

——奥修《般若心经》

自由意味着你无法依靠任何东西，你只能依靠你自己?自由意味着所有的支撑都被拿开了，所有的支持都消失了，自由基本上意味着空无。

——奥修《般若心经》

你非常害怕空，而唯有空，神才会经过。让我帮助你变成空，然后那个天国的微笑就会出现——它来自空。当你里面是空的，你将会全身都有微笑。

——奥修《般若心经》

如果你真的有意识，那么就有洞察力，而没有思考，那么你就由洞察力来行动。当你看到一件真实的东西，那个看就会变成你的行动。

——奥修《般若心经》

唯有当你已经知道你自己，你才能够走到其它任何地方，那么不管你走到哪里，你都会带着一种至高无上的喜乐、一种安和、一种宁静或一种庆祝在你的周围。

——奥修《般若心经》

如果你不能够单独，你的关系是假的，那只是一个避免单独的诡计，其它没有，而千千万万人就是这样在做，他们跟某人一起行动，他们握手，他们假装他们在爱，但是在他们内心深处唯一的问题是他们无法单独。

——奥修《般若心经》

唯一的避难所是智慧的完美或静心的完美，过去如此，现在如此，将来也是如此。任何一个成佛的人都是透过静心而成佛的。在静心里面避难，在空无里面避难。

——奥修《般若心经》

当你处于深刻的创造力之中，你是接近神的。神是创造者，如果你不是创造者，你将远离神。

——奥修《般若心经》

第一个爱就是爱你自己，然后其它的爱才随之而来。

——奥修《般若心经》

只有人把他们伟大意识的机会转变成自我意识。人有意识，如果意识成长，他可以带给你可能的最大喜乐，但是如果某些事情弄错了，意识变质了，而变成自我意识，那么它就创造出地狱。

——奥修《般若心经》

当你内在的男人穿透你内在的女人，就会有一个会合，你变成完整的，你变成一体，然后一切对外的欲望就都消失了，在那个无欲里就是自由、就是涅盘。

——奥修《般若心经》

直到一个人真正去看他自己的那一天，整个存在就成道了。

——奥修《般若心经》

般若既不是一般所了解的知识，也不是一般所了解的智慧，它是一个内在的开花。不是透过经验，不是透过别人，不是透过生活以及生活的遭遇，而只是借着在完全宁静当中向内走，让已经隐藏在那里的东西爆发。

——奥修《般若心经》

神只知道一种语言——创造力的语言，所以，当你作曲，当你完全丧失在它里面，某种神圣的东西会开始从你的本性渗透出来，那就是创造的愉悦，那就是狂喜!

——奥修《般若心经》

——奥修《般若心经》

唯有当你生活的每一个片刻都非常尽致，而不需要去决定，那个全然的生活本身会决定，唯有如此，真正的自由才会发生。让那个全然的生活本身来决定，你就不会面临两个选择。

——奥修《般若心经》

你就是佛!这才是正确的开始，否则你会误入歧途。从这个洞见开始，不必担心说我是一个佛会产生某种自我，不必担心，因为心经的整个过程会使你认清自我是唯一不存在的东西，其它每一样东西都是真实的。

——奥修《般若心经》

如果你了解知识使人分裂、知识造成距离，那么你就已经了解了静心真正的奥秘。静心就是一种不知道的状态，静心是纯粹的空间，不被知识所打扰，是的，那个圣经的故事是真实的……人透过知识而堕落，人吃了知识之树的果实而堕落，世界上没有其它的经文能够胜过那一段，那个寓言是最后的话语，没有其它寓言可以达到那个高度和洞见。

那个圣经的寓言有很深的洞见，为什么人透过知识而堕落?因为知识造成距离，因为知识创造出「我」和「你」，因为知识创造出主体和客体、知者和被知者、观察者和被观察者。知识基本上是使人精神分裂的，它产生分裂，然后就没有办法连结它，那就是为什么一个人变得越博学多闻，他就变得越不具宗教性，一个人受越多教育，他去接近神的可能性就越少。

——奥修《般若心经》

安全是内在的途径，因为在那里你知道没有人会死，没有人会受苦，没有什么事情会发生，只有纯粹的天空，云来了又去，但是天空依然存在，生命来了又去，形体来了又去，但是空无依然存在。

——奥修《般若心经》

如果你了解知识使人分裂、知识造成距离，那么你就已经了解了静心真正的奥秘。静心就是一种不知道的状态，静心是纯粹的空间，不被知识所打扰，是的，那个圣经的故事是真实的……人透过知识而堕落，人吃了知识之树的果实而堕落，世界上没有其它的经文能够胜过那一段，那个寓言是最后的话语，没有其它寓言可以达到那个高度和洞见。

那个圣经的寓言有很深的洞见，为什么人透过知识而堕落?因为知识造成距离，因为知识创造出「我」和「你」，因为知识创造出主体和客体、知者和被知者、观察者和被观察者。知识基本上是使人精神分裂的，它产生分裂，然后就没有办法连结它，那就是为什么一个人变得越博学多闻，他就变得越不具宗教性，一个人受越多教育，他去接近神的可能性就越少。

——奥修《般若心经》

至少在最初刚开始，当爱还是洁白无瑕的时候。在那个片刻有真理，但是没有解释，那就是为什么「爱」依然是不能定义的。

——奥修《般若心经》

一个试着要上天堂的人是一个非常非常自我中心的人，是一个非常自私的人，他根本不知道他自己内在的本质——没有「自己」。

——奥修《般若心经》

静心就足够解决你的难题，但是在它里面还欠缺某些东西……慈悲。如果慈悲也存在，那么你就能够帮助别人解决他们的难题。

——奥修《般若心经》

唯有当你快乐、无限快乐的时候，才是你接近神的时候。当你不幸的时候，你离神离得很远，当你不幸的时候，你是封闭的，当你快乐的时候，你是敞开的、流动的，你可以抓住神的手。

——奥修《般若心经》

唯有当思想不存在，真理才会被知道，就是思想使你和我分开，使你和别人分开，使你和存在分开。

——奥修《般若心经》

你进入空无的那一天，你将会被所有的佛欢迎，整个存在都跟着佛性在脉动，因为有那么多佛消失进入它里面，他们提升了存在的水准。

——奥修《般若心经》

静心就是关于所有这些：一个没有头脑的意识，一个无摇曳的意识，然后它就以它全然的美和祝福存在，那么真理就在那里。

——奥修《般若心经》

在传到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是流传最广、影响最深的经典之一。在中国佛教史上，《金刚经》被尊称为佛门的智慧之母，是佛教各大宗派的宗经宝典，诸法之母本，是般若类经典的总纲。下面本站小编整理了读《金刚经》感悟，希望对你有帮助。

原来世尊在《金刚经》反复使用“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法”的句式蜜意是告诉我们不要着相。

所以于文字语言不应执着，不着于相。 相由心生。无相即无心。无心者无所说，无所想。 所以世尊说此经不可思议。

阿弥陀佛，善哉善哉。

体相用实在为体用与相。 体用也是相。 因为相是我们对事物的认识。 所谓“相由心生”也。

《金刚经》全称为《能断金刚般若菠萝蜜经》，是大乘佛教代表性经典之一，在佛教众经中起到纲领性的地位。《金刚经》主要讨论了破除妄相，见性成佛的智慧，如书名的题解：以金刚般的般若智慧去断除一切邪念妄执，认识本真的自己和实相的世界，从而能够最终达到圆满自足的境地。

在佛家看来，人生来就有烦恼和痛苦，这是因为因缘轮回所致。为了破除人的烦恼和痛苦，使其认识自己的本性，首先要做的就是认识世界。佛家把人所生活的世界总称为相，何为相?《金刚经》文中所说相者甚多，一切的论述都是围绕相来展开的。我认为，相就是见于眼、闻于耳、嗅于鼻、味于舌、触于体、感于心的一切物或非物。《金刚经》称为“六尘”、“六境”。人之所以有相的执著是因为人有耳目心意、感受计虑的缘故，《金刚经》的目的就在于把这种能动的意识打碎，使人完全处于与自身之外的一切物或非物相互绝缘的状态。佛认为一切物或非物之相就像遮盖在人面目之上的一层面纱，它遮住了心灵之窗，从而也蒙蔽了人的内心，即真如之性。这就如同老子的“涤除玄鉴”之论，老子以镜譬心，把物或非物之相比作镜上的尘垢，从而妨碍了观物体道的本心，故而要“涤除玄鉴”，开明自己的眼睛，檫亮自己的心灵。

如要破相首先就需要对相的否定。佛祖与须菩提的对谈每次都要落实到一句话，即非什么，而名什么，一切相都是非相，而是名相。非和名二字，在这里具有重要意义。所谓非就是表示否定，使虚相与实相之间有了区别。物或非物之相都是幻想，因缘而生，随缘而去，如若执著于相，就好比水中捞月，镜中观身，最终都是一场空。相之所虚妄是因为它的无常性。世间万物至始至终都是在变化之中，没有一个恒定之理，四季变换，岁月轮回，世间万象此消彼伏，永无穷尽。人的烦恼痛苦来源于执著，所执著的就是相，物欲之相，情感之相，我相、人相、众生相、寿者相。既然痛苦的来源是因为执著于相，那么是否能够破除相的执著，返回到曾经那个纯真的自我?这就是《金刚经》所要追问的终极问题。非还表示动词扫。内心既然有了污点，眼睛已经被尘垢迷住，我们何不拿上一把扫把，拂拭拂拭。正如神秀所说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂 拭，莫使惹尘埃”。

名是继非之后再次的否定。名是对相的称谓，而于本性而言，本无万相，所以相之称谓就是假名、虚称。相本来无有，何来名称?继着这里，就需要追问为何要返回纯真的自我?纯真的自我又是一种什么样的状态?我曾经思考儒释道三家之于艺术时，写下这样一段话：“为什么中国哲学注重万物淳粹未散时的干茂，而中国艺术却追求万物精气殆尽前的枯拙?道家哲学提倡初生之婴儿，儒家哲学看重长生之壮年，佛家哲学追求老生之垂暮。…”最终我把中国艺术的这种追求归于佛家的影响。在道家看来，婴儿是无知无欲，纯白凝定的，正是他的未开化的心灵使他能够在这个世界中在没有意识的情况下无所思索、无所执著，一切感官利害、痛苦伤害都如过往云烟，不留于心。我认为佛家是垂暮之年的老人，显然是住于相了。因为佛家追求的不是今世，不是来生，也不是过去。若心住于过去、现在、将来，痛苦烦恼便无所穷尽。佛祖是告诉众生，过去已灭，未来未起，现在虚妄，明白三世皆空，皆不可有所住，无所住便可了悟无相无法无心的真如之性。在这里，天地万物都化为了一，“不生不灭，不垢不净，不增不减，”时间停止了脚步，空间通透无碍，人找到了一个恒定、永常的住所，刹那便是永恒。这就是佛所说的超凡脱俗之后的彼岸。

此岸是烦恼痛苦的深渊，只有脱离此案，达到彼岸，才能获得人生解脱。想要从此岸到达彼岸，要有所依托，所依托的就是佛法。佛法何来?于佛言说。但佛一再声称自己实无说。“须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故?若人言如来有所说法即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法”。佛不仅否定自己的言说，还警告若有人说佛有所说，就是谤佛。心念于言说之法就是住于相，佛说之法是无为法。无为法，无形无相，无所可取。而有为法则是“如梦幻泡影，如露亦如电。”这也是《金刚经》的一个要旨，是告诉我们不要执着于佛的言说。任何语言的或概念的解说都是住于相，是心有执著之念，而佛土的究竟之地，是空无一物，而又万象俱现。佛家讲究“缘起性空”，一切事物的产生都有一个原因，这个原因既是缘，事物因缘而产生。而一切事物的本性又是空无的，是了无所见的。我们一方面要看到因缘而起的万象，另一方面也要认识到这一切都是虚假之像，最终我们都要归于诸法实相，即空相。佛之所以说法，是为了普济众生，帮助我们认识自己的本性。而我们一旦认识了自己的本性，也就没有法可言了。之所以说法，是因为我们还是众生，之所以说非法，是名法，是因为我们已经征得佛果，心明见性。

佛祖一边立言，一边又在破言。立言是为了能与众生更好的沟通，只有有了语言文字，才能使那些误在迷途而不知返的众生有所依靠。但真正能够明心见性立地成佛并不能靠语言文字来得到。如佛说：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生灭度者。”这句话一方面是说本来实无众生，一切众生的本性都是圆融自足，本具佛性，之所以有众生只是暂时的被幻相迷住。另一方面也是说一切众生除灭妄见，证得佛果，都不是佛祖所为，而是自为。佛祖以无言的态度来言，则名为言实为非言。

《金刚经》旨在破虚相，明性空。然而佛之究竟是不住于相，也不住于非相，不住于有，也不住于无，不住于实，也不住于空。即是说，达到空无，还不是佛的目的。佛并没有完全否定物或非物之相，说是虚幻、空无，只是说物或非物之相没有自性。这种没有自性的幻有会因为因缘的作用变动不居、回返往复的存在。既然物或非物之相至始至终都会存在，而证得佛果的众生却也要生活在这个相的世界，那么在相与非相，即内心看透了非相实相之后的心灵状态是什么样的呢?佛说清净、虚空之心，必定不是像枯木顽石、寒灰死寂的一颗“冰心”，而是于枯木顽石处见出生意，于寒灰死寂中显出温暖。在这样一个把色空都涤除之后而达到的圆融境界，应该是一个“柳暗花明又一村”的境界。在这里，我们见相不住于相，生念不住于念，自适自足，周游无碍。佛不是告诉我们要把我们的心打碎，毁灭，而是注重碎、灭之后的心灵状态。

这种心灵状态就是“应无所住而生其心”，所生的是清净心。这颗心清静寡欲，无染无垢。要得到这颗清净心首先要认识到世间的一切物质现象与烦恼痛苦都是幻想，要试着放下一切华而不实、如幻如影的物或非物之相，自己的本性本来一无所住，湛然清净。再次，要放下这个心中的“我”，即破除个体的我、住相的我、生念的我、有善恶取舍是非对错之分的我。如果能够放下这个心中的“我”，就可以做到于物而不物于物，于念而不生于念的自由心境。此时，如有物所遇于我，就如一阵夏日的清风，扫去了身上的灰尘，带来了一阵丝丝的凉意。一见本性，心便清净。清净是心灵的一种境界，是明白了事事皆非事，物物皆非物的人生感悟之后的生命回归，是陶渊明“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏”的心灵境界，也是王维“行到水穷处，做看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期”的灵觉顿悟。

如今我们生活在一个物欲横流、繁琐嘈杂的世界，当想要寻得心灵的一份安宁时也变成了一种奢望，这就需要我们静下心来扣问自己。我们之所以想要清净却始终不得是因为我们无时不在动，我认为，《金刚经》的要旨不仅是让我们明白空无、实虚、凡相虚妄、痛苦无尽等等这些人生现实的问题，更为重要的是为我们提供了一个思考人生的视角，我更愿意把这个视角定义为得失，也就是我们常说的舍得。《金刚经》没有让我们从中得到什么，而是希望我们有所减去，佛祖通过言说非此非彼有无双遣的重重否定，就是明示我们不要只看重自己所得。同时《金刚经》也启示了我们对舍得的重新看法，舍去的是什么，得到的又是什么。一切问题的零界点都是对人生、命运、生命、精神等诸如此类问题的终极关怀。